玅與妙﹔少（掃）與少（紹）﹔无與無

玅與妙﹔少（掃）與少（紹）﹔无與無

朱壁修 20100723

故常无欲以觀其妙。

玄之又玄，眾玅之門。

這二句話同出道德經第一章。不同的妙、玅，但已漸被視為相同的妙。妙字的字根女、少都具有陰屬性，所以合起來有陰上加陰之義﹔而玅字的字根為玄、少，玄字有從陰極至進入陽初始的意思，玄字已具有陽初始的字義。所以玅字就有從玄（起點）開始走，一直走到少（不多也，遞減，陰地界）的字義。

另一個被二合一的字是﹕二個不同陰陽屬性的少字（陽屬性本音如輟，今讀如紹﹔陰屬性讀如掃）合而為少。少字具陰屬性，而具有陽屬性的少字（讀如紹）和少字上部都是小字，而下部那一撇（捺）是從左上往右下走，右上左下的撇具陰屬性（由右往左），而左上右下的捺具陽屬性（由左往右）。所以，少（掃）字說文解字說它是﹕少，不多也。而多則是增益的意思。所以，少（掃）字有遞減的意思。而少（紹）字說文解字說它和少（掃）字義同，但這是錯的。

段玉裁在注中引用了孟子原文及一些後世字書說明二者的不同，少（紹）字義為小，且多用於年紀尚小的人。因為小孩子還會再成長，具有陽屬性。

無字本應做无，許慎沒全弄懂，好在他仍將原始資料傳承下來﹕奇字无也。通於元者。虛无道也。王育說。天屈西北為无。

這一段文字太有意思了！通於元者，不是說无和元同義。可能要考慮我的說法﹕元是正下方的點，包含結束與開始（圓的開始、周而復始的開始）、无是結束，站在元的角度看，无象是畫圓的最後一筆，這個圓是從正下方開始畫，經左、上、右，再回到下方始點。通於元者，是說﹕无（象是個突起物）進入到元內。虛无道也﹕這個圓也就是道家口中的常、恆。在道家眼中，這個圓的正上方為陽極至、可稱為虛﹔圓的正下方有陰極至的部分、可稱為无。王育說。天屈西北為无﹕這句話還在說這個圓在終結處的運轉﹕尸為蟄伏，出為進，合而為屈字。周易繫辭下﹕往者，屈也。來者，信也。周易·繫辭下﹕尺蠖之屈，以為信也。為何是天屈西北呢？這也間接說出這個圓和天文曆法的關連，所以西北方就指右下方，看來這個說法還和一歲為360天加5天的十月共工曆有關。

元字表示陽气上升但未通上（元字應從上、人而不是從一）的狀態，表示气之初始之意。許慎還是沒講清楚。

道可道非常道

道可道非常道

朱壁修 20100716

道可道非常道，是老子道德經第一章第一句，那個中國人沒聽過？怎麼理解這句話呢？那可就深奧了！傳統說法雖然難懂但也算是一種共識說法，只不過我現在覺得傳統說法是錯的，一開始斷句就不對，結果怎麼可能對呢？正確的句讀該是﹕道可道非，常道﹔怎麼會有這麼奇怪的斷句呢？那是因為不瞭解道、可、非、常的字義而產生的誤解。常是什麼呢？常是指不變的變化，也就是規律，也就是周而復始。道家還給它另一名字﹕恆。道家用一個圓來代表常，而使這個圓運轉的規則與力量則稱為道。在這個圓中，道家又將它一分為左、右二半圓，左半圓由下向上運動，稱為陽﹔右半圓由上向下運動，稱為陰。可字具有陽屬性，而非字則具有陰屬性。

可字具有陽屬性可從其字根說起，丂字具有陰屬性，我已談論過，而可字從反丂，因此具有陽屬性﹔我們也可以由哥字（可上加可）及阿字（大陵曰阿）、河字（水流也，流動的水）、坷字（坎，陷下也。坎坷，地不平也。）看出可字的陽屬性。非字在說文解字中只有間接證據具有陰屬性（和北字相關，有相背意思），玉篇對非字的解釋更有意思﹕非，不是也﹔下也﹔隱也。每一個解釋都在說它具有陰屬性，甚至在圓的正下方位置（說文解字﹕是，直也。從日正）。那麼怎麼理解道可道非，常道﹔這句話呢？推動萬事萬物之所以然的規則與力量具有陽屬性（道可），同時也具有陰屬性（道非），先陽後陰形成周而復始的運動規律就是道的象（常）。能解讀出一句話不代表就是正確答案，傳統說法也能給出一個說法，但它仍然是不對的，問題就出在它沒法對全文給出一氣呵成的論述，我就可以，而且這個論述還是個了不起的論述，由此我們能證實至少在距今二千五百多年前，中國的哲人對自然宇宙始源的思考到了多麼深刻的地步！

為了簡單起見，我就只談我對第一章的解讀，其實談的不是我的看法，而是作者的本意，為何如此說呢？因為字的本義就已侷限出它的意思只能如此，沒有其它的可能了！首先我把全文列出，並將我的斷句、句讀加上﹕

道可道非，常道﹔名可名非，常名。

无，名天地之始﹔有，名萬物之母﹔

故常无欲以觀其妙，常有欲以觀其徼﹔

此兩者同，出而異名，同謂之玄﹔

玄之又玄，眾玅之門。

推動萬事萬物之所以然的規則與力量具有陽屬性（道可），同時也具有陰屬性（道非），先陽後陰形成周而復始的運動規律就是道的象（常）。所有能被我們理解的事物都是因為被我們瞭解了它的規律，所以可說萬事萬物都有陰陽屬性，我們在認識萬事萬物之後，所賦與和其本質相符的名稱時，也就該有陰陽屬性。例如﹕我們稱无是天地的開始，有是萬事萬物的始源，因為它們都是動態的，因此我們透過觀察它們的結果來更加瞭解它們﹔无具有陰屬性，最終的无和妙（陰極至）很接近，有具有陽屬性，最終的有可以經由它走到徼（陽極至）來瞭解。无和有都在圓的最下方那一點，因此在靜態時是分不出來的（此兩者同），只有在它們動的時候才能分出那個是有、那個是无，（出而異名），有和无都可稱為玄（圓的最下方那一點），由玄出發轉一圈再回到玄（玄之又玄），這就是常，同時也是萬事萬物運作的規律。

古人定義有是陽（向上、向外）的開始，无是陰（向下、向內）的終極，它們二者都在圓的正下方那一點，若用想像力去放大那不可分割的一點，就如同黑、白相間的有无圖。而玄字造字時就本於此圖，下邊幺字為陽屬性的開始﹕象子初生之形。這個子指的是子丑寅卯的子（現在知道為什麼子在最下方了）。而上邊的入就更傳神了，考慮這個圓的運動方式，玄字的入幺就只能從无進到有，也就是圓正下方的那一點了。老子還在別章談過﹕天下萬物生於有，有生於无。如果認識到有、无的動態陰陽屬性，老子可是首先提出大霹靂創生宇宙說的人，不但如此，他還是第一個提出大霹靂源自於大崩塌（黑洞）的哲人。甚至，循環宇宙論也是他提出的！

東方青龍、南方朱雀、西方白虎、北方玄武，我可知道什麼是玄、武了，武還真如我所料就是立竿竿影的迹，還特指上半歲的迹，不然，它不會放在最下方，武就和子、和有一樣具有陽屬性，還特別是陽屬性的開始。但是，龍、雀、虎都是動物，武是動物嗎？是，日中竿影是會動之物！

把真象模糊化藉以惑眾，只能說明自己沒弄懂，好東西是講清楚後，讓人覺得簡單易懂，同時還能讓人感到偉大。道德經如此，中國的古文字亦如此，中國的陰陽哲學思維更是如此。